文/杨普义

“人生如相，相即宇宙，我们即宇宙，与之同生同灭。”这句哲思直指生命本质与宇宙秩序的深层联结，揭示了个体存在与宏观世界的共生同源性。当我们以宇宙为参照审视生命历程，那些困扰人心的自怜自艾，便会在宏大的时空维度中消解，正如自然界中循环往复的相变，本无需执着于某一特定形态。

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宇宙的本质是永恒的流转与转化。从星云聚散到星系演化，从元素合成到物质循环，天地间从未有过永恒不变的形态。个体生命作为宇宙演化的产物，其存在本身就是宇宙秩序的微观呈现——我们的诞生是物质聚合的偶然与必然，我们的成长是能量流转的自然过程，我们的消逝则是物质回归宇宙的循环环节。这种“与宇宙同生同灭”的联结，意味着个体生命的每一次状态转变，都是宇宙相变的微观缩影。正如季节更迭、昼夜交替是地球与宇宙的互动节律，人生中的起落沉浮、境遇变迁，亦是生命与世界对话的自然形态。

以水分子的相变为喻，更能体悟这种不执于相的智慧。一个水分子在自然循环中，会经历气态、液态、固态的无数次转化：它可能化作云雾遨游天际，可能凝为雨露滋润大地，可能结成冰雪覆盖山川。每一次相变都是对环境的适应，都是生命形态的全新呈现，却从未有哪一次转化需要被特别留恋。水分子的智慧，在于它顺应自然规律，在流转中保持本质的纯粹，在转化中实现存在的价值。这种“不恋过往，不忧将来”的状态，恰是对人生的深刻启示。

人生历程中的每一次“相变”，亦是如此。童年的懵懂、青年的激昂、中年的沉稳、老年的淡然，都是生命在不同阶段的自然呈现；事业的顺境与逆境、情感的相聚与别离、境遇的起起落落，都是人生形态的正常转化。这些转变如同水分子的相变，既非永恒定格，亦非终极归宿，而是生命不断完善、不断超越的必经之路。若执着于某一阶段的辉煌或困顿，沉迷于某一境遇的顺遂或艰难，便会陷入自怜自艾的桎梏——或是为逝去的美好黯然神伤，或是为当下的困境怨天尤人，却忘了生命本就是一场持续的转化，每一次“相变”都在为下一种形态积蓄力量。

自怜自艾的根源，在于对“永恒”的虚妄追求与对“失去”的过度执念。人们总渴望留住青春的容颜、顺遂的境遇、亲密的关系，却忽视了宇宙万物“无常”的本质。正如水分子无法永远停留在液态，生命也无法永远固守某一种状态。那些所谓的“失去”与“缺憾”，不过是相变过程中的必然环节，是生命从一种形态向另一种形态过渡的短暂阵痛。当我们认清“我们即宇宙”的本质，便会明白个体的境遇变迁，都是宇宙演化的应有之义，无需为某一次“相变”的结束而自怨自艾，也无需为某一种形态的消逝而耿耿于怀。

宇宙的宏大与生命的渺小，在相变的隐喻中达成了奇妙的平衡。我们既是宇宙的一部分，承载着宇宙的秩序与使命；又是独立的个体，经历着生命的独特旅程。这种双重属性决定了我们既要珍视当下的每一种生命形态，在其位尽其责，在其态享其程；又要超脱于具体形态的束缚，以豁达的心态接纳每一次转变。正如水分子在每一种形态中都能展现其存在的价值，人生的每一个阶段、每一种境遇，都能孕育独特的意义与精彩。

不必为过往的“相变”留恋，不必为当下的境遇沉沦，更不必为未来的未知惶恐。人生如相，相即宇宙，我们与宇宙同频共振，在永恒的转化中实现生命的圆满。摒弃自怜自艾的执念，以水分子般的通透与豁达，顺应生命的节律，接纳每一次相变，方能在与宇宙的共生中，体悟生命最本真的自由与从容。